Сред сборника от книги на Стария Завет тази на Йов се отличава с
невъзможността да бъде точно жанрово определена. Това затруднение се дължи на
специфичната ѝ структура и изразност. Все пак я
причисляват към нравствено-поучителните (дидактически) книги или към т.нар.
премъдростна литература. В центъра на разказа е личността на един праведен
човек на име Йов, подложен от Бога на извънредно тежки изпитания по настояване
на Сатаната. За кратък период от време Йов загубва богатството, децата и
здравето си. Освен съдбоносна проверка за силата на вярата му тези събития
поставят и редица въпроси от морално-етическо естество. Духовният Учител на
България и планетата Земя Беинса Дуно използва сюжета на повествуванието, за да
предложи свои отговори в няколко важни направления.
Възловият проблем е как Йов посреща страданията си, които като лавина
помитат охолния му живот и го превръщат в ад. Изходната позиция на Мировия
Учител Беинса Дуно в рамките на разсъжденията му по темата е съсредоточена в
думите му: „Йов страда, но беше праведен човек.“ Праведността му се състои в това, че
той се опитва да осмисли страданията си, да открие причините за тях и не бърза
със заключенията, колкото и тежко да е на душата му. Най-вече – не бърза да
обвинява Бога за случилото се, а се старае да установи защо Небесният Отец, в
Когото безусловно вярва, го е подложил на толкова жестоки изпитания. Тази
негова дълбока и искрена вяра, упованието му в непогрешимата Божия
справедливост и моралните му устои дават основание на великия духовен Учител да
заключи: „Сега ние се намираме пред
живота на един човек, който е един от най-възвишените в човешкия род. Животът
му е описан в Стария Завет. Тогава е написана тази драма, обширна в своите
граници и изяснения за природата на човешкия род – тъй както е, а не тъй, както
не е.“ Да обявиш една личност за принадлежаща към най-възвишените човешки
същества, означава, че оценяваш много високо духовния ѝ ръст и я приемаш като
образец за поведение, достоен да хвърля светлина върху житейските пътеки на
нейните братя и сестри.
Една от главните причини за душевните терзания на Йов
след сполетелите го беди е разминаването между неговата собствена жизнена
философия и фактите от действителността. Ето как Учителят на Бялото братство
обяснява подробно и задълбочено същността на това противоречие и последствията
от неговото проявление: „И тъй, ние казваме: в живота на Йов се явява едно противоречие.
Философията, с която до това време Йов е живял – той е примирявал с нея всички
противоречия; той е мислел, че Бог е благ, и така е проповядвал Истината; но
като го засегнаха така много – започнаха вече да идват при него неговите
приятели и да го изкушават, като му казваха: „Ти трябва да имаш някакъв скрит
грях”… Той имал не грях, но някакъв голям недъг – аз няма да ви го изнеса, но
вие, като четете, можете и сами да го намерите… Неговият недъг се състои в
това, че не е разбирал живота, той носел в себе си една крива философия –
мислел, че всеки човек може да бъде щастлив на Земята, че всеки човек трябва
винаги да бъде благодарен на Бога. Това е крива философия. Всеки може да бъде
благодарен на Бога, но когато се отнесе добре с него; когато не се отнесе добре
с него, всеки не може да Му бъде благодарен. Всеки може да ти благодари, когато
му дадеш нещо; но не зная колко хора има, колко може да се намерят, които, като
им вземеш нещо, да ти благодарят. Да си благодарен, когато си здрав – да; но да
си благодарен, когато си болен – това е малко неестествено. Та в разбиранията
си отпосле Йов съзнал, че всеки човек не може да бъде щастлив. Всеки човек не
може да бъде благодарен, безкористен. Не само когато Бог ти е дал овце, говеда
и камили – тогава да бъдеш благодарен; това преди всичко не е благодарност –
това е заинтересуваност, която всеки може да прояви. Важно е да имаш едно
определено понятие за живота, та когато съществуват и най-големите
противоречия, и от тях да извадиш и своето щастие. Това е разбиране на живота
или то значи – да си силен човек. Силният човек може да отбива страданията.“
Бог наистина е благ и вселюбящ, но Той не изпраща хората
на Земята, за да бъдат щастливи, а за да се учат. Самият Учител Беинса Дуно
споделя на не едно място в беседите си, че тук, на физическото поле, не бихме
могли да бъдем щастливи. Това е свят на ограничения, страдания и неспирни
изпитания. Щастие можем да постигнем единствено в единение с Божественото – в
самите нас и извън нас. А тъй като Бог присъства навсякъде чрез Своя Дух, това
щастие е постижимо, ала изисква всичките ни сили, непреклонна воля и точно
следване на Неговите наставления за праведен живот в плът.
Всеки човек си е задавал въпроса как да избягва
страданията. А когато те неминуемо се появят – как да ги преодолява. Използвайки
като пример преживяното от Йов, Учителят на Новата планетарна култура предлага
своето виждане в тази насока: „Не може ли без изпитания да влезем в Царството Божие? – Не може.
Изпитанията не са реални неща, но са необходими. Като те изпитват, ти страдаш,
но в тебе страда онова, което може да се пожертва. Чрез страданията човек сам
се опитва, но и други го опитват. Йов мина през големи страдания, но и те не
бяха реални. Въпреки това той се огъваше, страдаше, мъчеше се. Той изгуби
богатството си, нивите, лозята, говедата, овцете, камилите си и всичко това му
се върна. Той изгуби синовете и дъщерите си, но му се родиха други, по-добри и
по-хубави от първите. Той се разболя, тялото му се покри със струпеи, но не
умря.“ Защо
изпитанията не са реални? – Понеже те са част от илюзията на материалното
битие, наречено от древните индийски мъдреци «мая». Те не са реални, но ние ги
преживяваме като реалност и по този начин учим своите земни уроци. Ако не ги
възприемахме като реалност, ползата от тяхното обучително значение би била
нищожна или нулева. Това прави изпитанията не просто необходими, а задължителни
за целта на нашите физически превъплъщения.
В тази реплика на Учителя Беинса Дуно изпъква един израз
с огромна важност за проумяване същността и цената на страданията: „... В тебе страда онова, което може да се
пожертва.“ Кое е то? – Човешкото, а не Божественото, преходното, а не
вечното у човека, нашето низше естество. Страда плътта, а не духът. Душата –
като посредница между материята и висшата духовна природа – споделя болката на
тялото, но същевременно остава вярна и на неприкосновеността на духа спрямо
земните тегоби. Затова когато казваме, че ни боли душата, това значи, че тя е
съпричастна на земните ни неволи в качеството си на онзи носител на съзнанието,
който има за задача да учи земните уроци, да трупа знания и опитности, да
култивира способности, които в крайна сметка да ни отведат пред портите на
Небесното Царство.
Една от добрите страни на страданията е тази, че когато
ги възприемаме правилно – като процес на обучение в земното училище, тогава те
принасят ценни плодове: за нас и за всички останали: „Писано е за праведния Йов, че като боледувал, тялото му се покрило с
рани, от които излизали червейчета. Те изяждали гнойта на раните му и ги
чистели. Като дохождали просяци при Йов, той им давал по едно червейче, което
се превръщало в злато. Така Йов използвал червейчетата да помага на бедните.
Страданията на Йов го направили известен сред човеците.“ В тези слова на
великия Посветен, изпълнени с дълбок символизъм, червейчетата са именно образи
на правилно възприетото и осмислено страдание. Те изяждат гнойта, сиреч
премахват отровата от тялото и душата. Йов ги раздава на сиромасите – т.е. на
онези, които все още на са проумели истинския смисъл на страданията. И
червейчетата по чудодеен начин се превръщат в злато – сиреч в научен житейски
урок, в скъпоценна придобивка за безсмъртното начало у човека.
В крайна сметка, когато си посрещнал страданието с ясно разбиране за
неговата цел – да те направи по-мъдър и по-силен, когато си надмогнал болката
от преживяното и когато си направил за себе си точните заключения за смисъла
му, излизаш от него като нов човек, направил голяма крачка напред по духовния
Път: „В народа има
суеверие, че когато петелът пее, това е добро предсказание – някой ще донесе
пари. Кукуригането иде след страданието и показва, че някой ще ти донесе десет
хиляди лева. Когато петелът на Йов изпя най-тъжната песен, неговото имане се
увеличи два пъти. Синовете и дъщерите му, отпосле родени, бяха два пъти по-умни
и по-здрави от предишните. С това Йов изгуби ли нещо, или придоби? Той придоби
нещо по-ценно от това, което имаше по-рано.“
Учителят Беинса Дуно в своето Слово изтъква, че линията
на човешкия живот представлява синусоида – има стремително изкачване нагоре
(връх на вътрешното удовлетворение и на външните сполуки), последвано от спад
до нулевата точка (равновесие между добро и зло вътре и извън тебе), след което
линията се спуска надолу, достигайки най-ниската възможна кота (период на
затруднения и на мъчителна битка за решаване на проблемите). После започва
новото изкачване. И така целият цикъл се повтаря – отново и отново, през целия
ни земен живот. След болката иде радост, а след радостта – болка, ни внушава
Учителят на Всемирното бяло братство, за да ни предпази от фатални заключения,
обезверяване или изпадане в безизходица. Както и, разбира се, от надценяване на
успехите ни.
Йов преодоля изпитанията и последвалите ги изпепеляващи
страдания с чест, съхрани своята праведност, не похули Бога (както «мъдро» го
съветваше жена му) и не допусна вярата му във висшата справедливост на Твореца
да бъде съкрушена. Той излезе помъдрял и по-силен от горнилото на съдбоносния
сблъсък с неизбежното и заслужи своята награда – „Той придоби нещо по-ценно от това, което имаше по-рано.“ Материалното
измерение на тази награда е възстановяването и удвояването на имуществото му,
новородените му синове и дъщери, съхраненото семейство и запазеното му лично
достойнство. Ала далеч по-стойностна е нетленната награда – да останеш верен на
Бога, да израснеш още повече в очите Му и да докажеш, че си достоен Негов син.
Сатаната те е изпитвал, а Създателят те възнаграждава за това, че си преодолял
изпитанията по начин, който да послужи за образец на всички останали.
Земното съществуване на Йов е приключило преди
хилядолетия. Тялото му отдавна се е превърнало в прах, а духът му се е завърнал
при Онзи, Който му го е дал (ср. Екл. 12:7). За нас остава примерът на един
главоломен сблъсък със злото във вид на страдания, които не са породени от
никакви прегрешения на потърпевшия. Остава и поуката, че каквото и да ни се
случи в този наш земен живот, би трябвало да го приемаме като урок, който
следва да научим и който ни е изпратен не да ни нарани или уязви, а да ни
направи по-знаещи и можещи. И да не се разделяме никога с вярата, че и
най-голямото зло в някакъв момент от бъдещето Бог ще превърне в добро.
Когато се взрем в образа на Йов, като в огледало виждаме
до каква степен сме постигнали търпение, смирение и обективна оценка за
собствените си постъпки и духовно-нравствено състояние. И доколко вярата ни в
Бога може да бъде пречупена от външните обстоятелства, от изпитанията по
житейския ни път и от неизбежно съпътстващите ги страдания. И ако останем верни
на самите себе си, сиреч на Божественото, затаено дълбоко у всекиго от нас,
значи сме спасили вярата си във върховната и всепобеждаваща справедливост в
Космоса, съхранили сме упованието си в нетленната Светлина, озаряваща утрото на
бъдния ден, и сме украсили душата си с безценния брилянт на предаността към
най-извисената, единствено непомръкваща Истина: Бог е в нас и ние сме в Него.
Константин Златев
Няма коментари:
Публикуване на коментар